Tempelherrarnas ursprung
Tempelherreorden uppstod i samband med korstågen. Man skulle kunna fylla hundratals sidor med deras historia, men här fokuserar vi på de viktigaste dragen. År 1118 gick nio riddare samman i Jerusalem för att skydda pilgrimer som ofta utsattes för attacker. De avlade religiösa löften inför Gormond (ofta stavat Garimond), Jerusalems latinske patriark, och lovade att leva i kyskhet, fattigdom och lydnad enligt den regel från Augustinus som användes av kanikerna vid den heliga graven, till vilka de ursprungligen var knutna.
Kung Balduin II av Jerusalem var övertygad om nyttan med en sådan milis i det heliga landet och upplät en del av sitt palats, motsvarande den nuvarande Klippmoskén, som man då trodde låg på platsen för Jerusalems antika tempel. Det är därför dessa riddare kom att kallas tempelherrar; ordens officiella namn var “Kristi och Salomos tempels fattiga riddare”.
Denna nya kongregation godkändes kanoniskt vid ett regionalt koncilium i Nablus 1120. År 1127 påbörjade fem av dess medlemmar, däribland stormästaren Hugues de Payns och André de Montbard, en resa i Europa för att samla in medel, rekrytera riddare och få kyrkans godkännande för en ny och unik status: munk-riddaren. Detta bekräftades av påven Honorius III vid konciliet i Troyes samma år. Tempelherrarna fick dessutom en ny regel, författad för dem av Bernhard av Clairvaux.
Tempelherrarna blev därmed den första stående armén i det latinska kungariket Jerusalem, följda av Johanniterorden (grundad ca 1080 och godkänd 1113 som hospitalorden, blev militär 1182) och Tyska orden (en tysk militär- och religiös orden, grundad som hospitalorden 1190 och blev militär 1199).
Tempelherrarnas expansion
Genom att lyfta fram riddarväsendets andliga dimension, i en tid då de första riddarromanerna om bland annat sökandet efter den heliga graalen dök upp, erbjöd tempelherrarna en väg till självförverkligande som svarade mot många europeiska riddares förväntningar. Rekrytering och donationer strömmade in, vilket snabbt gjorde orden till världens första multinationella företag med ett mycket tätt nätverk av kommenderier. Majoriteten av dessa, belägna i västvärlden, blev den ekonomiska basen för den stridande grenen i det heliga landet. I motsats till vad man ofta föreställer sig fanns det mycket få tempelriddare i Europa, förutom på den iberiska halvön där de varit militärt engagerade sedan mitten av 1100-talet: de flesta kommenderier var jordbruksföretag som drevs av sergeanter, det vill säga tempelherrar av icke-adlig börd, klädda i svart eller brunt, och inte i den berömda vita manteln som pryddes av ett rött kors från 1147.
Detta ekonomiska nätverk gjorde det möjligt för tempelherrarna att även bli bankirer. Den som ville resa till det heliga landet kunde sätta in silver i en europeisk tempelherreanläggning och fick ett kvitto som gjorde det möjligt att ta ut motsvarande summa i en annan av ordens anläggningar i öst. De började till och med låna ut pengar, främst till monarker som ville organisera korståg.
Pragmatisk politik
I det heliga landet ägnade sig tempelherrarna inte bara åt krigföring utan investerade också mycket i diplomati. Korsfararna som anlände från Europa var fulla av enkla sanningar; de kom bara för att bekämpa saracenerna och hoppades, med lite tur, kunna återvända hem utan att bry sig om konsekvenserna. Tempelherrarna, liksom de andra militära ordnarna, var stationerade där och stannade kvar. De kunde därför inte tillåta sig att vara i permanent krig med alla muslimer och tvingades knyta allianser – ibland med sultanen av Damaskus mot sultanen av Egypten, eller tvärtom – samt förhandla med lokala icke-kristna befolkningar och hantera de berömda “lönnmördarna” (en mystisk shiitisk “orden” ledd av “Bergets gamle man”, där endast en del – fedayin – var stridande).
Tempelherrarna var också tvungna att navigera mellan de europeiska monarkernas intressen, som alla ville vinna prestige genom sina ofta ogenomtänkta handlingar i det heliga landet. Och naturligtvis var de tvungna att ta hänsyn till rivaliserande militära ordnar (johanniter och tyska riddare), som inte nödvändigtvis förespråkade samma politik. Tempelherrarnas ursprungliga program, som i sin enklaste form var att “försvara det heliga landet”, visade sig vara mycket komplext och krävde många kompromisser.
Det latinska kungariket Jerusalems fall
Undergrävt av ständiga interna stridigheter och i desperat behov av kontinuerligt stöd från europeiska stater, gick det latinska kungariket Jerusalem till slut förlorat. Först återtogs Jerusalem av Saladin 1187, som även intog hamnstäder som Akko. De kristna tvingades dra sig tillbaka till Tyros. Men de återtog initiativet något under det tredje korståget, lett av Filip August och Rikard Lejonhjärta. År 1191 återtog den sistnämnde Akko, som blev den nya huvudstaden i det som återstod av kungariket Jerusalem. Men Jerusalem förblev permanent i saracenernas händer.
Butik tillverkar mantlar och kappor för riddarordnar. Se kollektionen.
Europeiska monarker bråkade ständigt om titeln som kung av Jerusalem och anarki spred sig i detta skenbara kungarike, som endast tempelherrarna, johanniterna och de tyska riddarna försökte hålla flytande. Men de var splittrade och tjänade i själva verket olika yttre intressen. Det var först under belägringen av Akko av Egyptens sultan 1291 som de verkligen kämpade sida vid sida, men det var för sent. Staden föll den 18 maj 1291, vilket satte en definitiv punkt för det latinska kungariket Jerusalems existens. Tempelherrarna visste det ännu inte, men deras dagar var räknade från det ögonblicket.
Tempelherrarnas tragiska slut
Efter förlusten av kungariket Jerusalem etablerade tempelherrarna ordens högkvarter i Paris, utan att sluta kräva ett nytt korståg (som skulle ha varit det tionde) för att återerövra Jerusalem. Men ingen verkade längre beredd att ge sig ut på ett sådant äventyr, och framför allt inte att stå för kostnaderna. Som en betydande ekonomisk och militär makt befann sig tempelherrarna plötsligt utan funktion. En farlig situation, särskilt när man är långivare till Frankrikes kung, i detta fall Filip IV, kallad den sköne.
Filip den skönes styre präglades av administrativ centralisering och ett gradvis övergivande av feodala sedvänjor, genom införandet av skatter i hela Frankrike och ständiga monetära kriser… År 1306 utvisade han judarna ur Frankrike, inte utan att ha konfiskerat alla deras tillgångar. Filip den sköne var skyldig tempelherrarna mycket pengar och hade först tänkt lösa problemet genom att slå samman Tempelherreorden med Johanniterorden och låta sig väljas till stormästare för denna nya enade orden. Detta projekt möttes av ett nej, både från tempelherrarna och johanniterna. Men johanniternas stormästare befann sig på Rhodos, utom räckhåll, medan tempelherrarnas stormästare bodde i Paris. Och det var till tempelherrarna som Filip den sköne var skyldig pengar…
En omfattande komplott sattes i verket och, baserat på (uppenbart förtalande) anklagelser från en före detta tempelherre som uteslutits ur orden, beordrade Filip den sköne deras arrestering i hela kungariket fredagen den 13 oktober 1307 och inledde en rättslig process mot dem för kätteri. Påven Clemens V, som stod i tacksamhetsskuld till Filip den sköne, kunde inte göra mycket annat än att följa kungens order, med mer eller mindre god vilja.
Under tortyr erkände många tempelherrar allt de anklagades för: förnekelse av Kristus, spottande på krucifixet under deras hemliga upptagning, tillbedjan av Baphomet, simoni, sodomi etc. Men man får inte låta sig luras av dessa erkännanden, som dessutom framtvingats under tortyr: i kätteriprocesser försökte man inte ta reda på vad som verkligen hänt, utan man upprättade först en lista över de synder som vanligtvis tillskrevs kättare och lät de anklagade bekräfta detta formulär. I princip var det som om åklagaren skrev åtalet innan undersökningsdomaren ens hört de misstänkta.
Många tempelherrar hamnade på bålet och 1312, vid konciliet i Vienne, upplöste Clemens V Tempelherreorden, vars tillgångar överfördes till Johanniterorden, som skulle betala 200 000 livres tournois (motsvarande ca 3,8 miljoner euro) under tre år till Frankrikes kung som ersättning för kostnaderna för processen. Utan tvekan mycket mindre än vad Filip den sköne hade hoppats på. Vad gäller ordensmedlemmarnas öde avgjordes det så här: de som var oskyldiga eller som erkänt skulle få en pension och kunna leva i ett av ordens hus (som nu tillhörde johanniterna) eller dra sig tillbaka till en annan religiös orden, och de som vägrat erkänna eller tagit tillbaka sina erkännanden skulle dömas med kanonisk rätts fulla stränghet.
Kvar i fängelse fanns de fyra sista höga dignitärerna, vars öde Clemens V dröjde med att avgöra: Jacques de Molay, ordens stormästare, Geoffroy de Charnay, preceptor i Normandie, Hugues Pairaud, preceptor i Frankrike, och Geoffroy de Gonneville, preceptor i Akuiten. Dessa fyra män hoppades fortfarande på ett nådebeslut från påven. I december 1313 utsågs en kommission av tre kardinaler för att lösa frågan, en kommission som sammankallade till ett koncilium i Paris den 11 (eller 18) mars 1314. De fyra dignitärerna framträdde inför en grupp teologer i hopp om att få ställa sig under påvens beskydd, men fick bara höra att de dömts till “emmurement”, det vill säga livstids sträng isolering. Jacques de Molay och Geoffroy de Charnay gjorde då uppror och förklarade att de var oskyldiga, liksom hela orden, och att deras erkännanden endast framtvingats under tortyr. De tog tillbaka sina erkännanden och blev därmed återfallskättare, vilket innebar döden på bålet. Kardinalerna avbröt sessionen och sköt upp överläggningen till nästa dag. Men så snart Filip den sköne fick veta vad som hänt, beordrade han att Jacques de Molay och Geoffroy de Charnay skulle brännas levande samma dag, vilket skedde på Île des Javiaux, även kallad Île aux Juifs, bredvid Île de la Cité. Det sägs att Jacques de Molay på bålet kallade Clemens V och Filip den sköne att inställa sig inför Guds domstol inom ett år. Är det sant? Det som däremot är bevisat är att Clemens V dog den 20 april 1314 och att Filip den sköne följde honom i graven den 29 november samma år.
Tempelherrarnas överlevnad
Behandlingen av tempelherrarna var inte densamma i alla länder. Ingen monark förföljde dem med samma iver som Filip den sköne, och även om arresteringar och förhör ägde rum, tillämpades tortyr inte systematiskt, och erkännandena var mycket sällsynta. Det faktum kvarstår dock att orden universellt upplöstes av påven 1312. Detta beslut hade lagkraft överallt. De tidigare tempelherrarna anslöt sig därför till andra religiösa ordnar i alla katolska länder.
Det var bara på den iberiska halvön som tempelherrarna överlevde kollektivt, eftersom deras krigarkompetens behövdes för Reconquistan. Men man skapade två nya ordnar för dem: Montesaorden i kungariket Aragonien och Kristusorden i Portugal. Dessa två iberiska ordnar är alltså efterföljare till Tempelherreorden, men inte i strikt mening en överlevnad.
Vad gäller den påstådda överlevnaden av tempelherrar i Skottland, som sägs ha skyddats i en påstådd S:t Andreas- och Tistelorden skapad av Robert Bruce som erkännande för deras påstådda deltagande i slaget vid Bannockburn i juni 1314, så saknar detta historisk grund. Bevisen som utgörs av de så kallade tempelherregravstenarna och Rosslyn Chapel har avvisats av historiker: gravstenarna är gravar för skotska korsfararriddare och Rosslyn Chapel härrör från 1440-talet, alltså mer än ett sekel efter Tempelherreordens upplösning. Denna romantiska legend om slaget vid Bannockburn dyker dessutom inte upp i skotska frimurarkretsar förrän 1843.
Verk om frimureriets historia finns samlade här. Se kollektionen.
Överlevnaden av Tempelherreorden i Skottland är alltså en fiktion som uppstod inom 1700-talets frimureri.
Frimurarna – arvingar till tempelherrarna?
Olika faktorer ledde till att vissa europeiska frimurare på 1700-talet började göra anspråk på att härstamma från tempelherrarna. För det första en sociologisk fråga: under Ancien Régime var de flesta frimurare, och särskilt deras ledare, av aristokratiskt ursprung. Att påstå sig vara ättlingar till katedralbyggare var inte särskilt prestigefyllt för dem, och man sökte efter mer ärorika ursprung. Ett första steg togs genom Chevalier de Ramsays berömda tal (1738): frimurarna skulle i själva verket vara ättlingar till korsfararriddarna. Detta tal låg till grund för utvecklingen av de första riddargraderna inom frimureriet från 1740 och framåt, med början i Österns riddare. Det var ännu inte tal om tempelherrar, men teman som riddarväsen och korståg förde ganska naturligt tankarna till tempelherrarna.
En annan faktor var att upplysningstiden var filosofins och de första protesternas tid mot det kyrkliga och kungliga despotiet. Tempelherrarna, som orättvist krossats av en koalition mellan en kung och en påve, kunde representera prototypen för alla dem som bekämpar religiöst och politiskt förtryck och blev till och med de första martyrerna för frihetens sak.
Slutligen tillät mysteriet som omgav många aspekter av tempelherrarnas historia de mest vågade spekulationerna. Hade de dömts för att de innehade en hemlig lära? Hade de fått tillgång till mystiska hemligheter i öst? Indikerade inte deras fantastiska rikedom att de hade upptäckt de vises sten?
Den mytiska figuren tempelherren tog flera former inom olika frimurargrader eller riter. I Frankrike dök den viktigaste tempelherregraden upp omkring 1750 i form av “Sublime Chevalier Élu”, som senare blev “Chevalier Kadosh”, nuvarande höggrader inom REAA (Rektifierade Skotska Riten). Utarbetad på grundval av de valdas grader, Hirams hämnare, beskriver denna grad historien om en uråldrig orden som skulle ha börjat med byggarna av Salomos tempel, blivit esséer, som under korstågen förenades med tempelherrarna, vars överlevande, efter att ha flytt till Skottland, slutligen skulle ha skapat frimureriet. Den skotska legendens ram var lagd och skulle förstärkas. Vissa frimurare föreställde sig till och med att den frimureriska legenden om Hiram bara dolde berättelsen om tempelherrarnas slut och Jacques de Molays avrättning, och trodde sig se beviset i initialerna till de heliga orden i graderna Lärling, Gesäll och Mästare: J. B. M., för Jacobus Burgundus Molensis, det vill säga Jacques, burgund, de Molay.
Tempelherrarna – en allegori för ätten Stuart
Det tyska frimureriet gick mycket längre och såg uppkomsten av en hel frimurarorden vars mål var återupprättandet av Tempelherreorden och återlämnandet av alla dess tillgångar: “Den strikta observansen”, grundad från 1754 av baron von Hund (1722–1776), och som skulle bli den Rektifierade Skotska Riten 1782. Legenden om den strikta observansen var i själva verket dubbel: den kombinerade temat om tempelherrarnas återupprättande med temat om återupprättandet av ätten Stuart på Englands tron, som varit avsatt sedan den ärorika revolutionen 1688 som störtade Jakob II. Hund påstod sig ha blivit upptagen som frimurare av en mystisk riddare med röd plymfjäder, som enligt honom inte var någon mindre än Charles Edward Stuart (1720–1788), kallad “den unge pretendenten”, sonson till Jakob II. Och det var Charles Edward som skulle ha gett Hund i uppdrag att återupprätta Tempelherreorden.
Här har vi hamnat mitt i de politisk-frimureriska intriger som kantade Englands historia fram till utslocknandet av Jakob II:s direkta ätt (Charles Edwards död 1788), och som präglade utvecklingen av det moderna frimureriet och de högre frimurargraderna i hela Europa. Det vore omöjligt att beskriva alla turer inom ramen för denna artikel, men de viktigaste elementen måste nämnas.
Det första spekulativa engelska frimureriet föddes under Jakob I Stuarts styre, som samtidigt var Jakob VI av Skottland. Det var uppenbarligen under hans inflytande som denna nya institution skapades för att kopiera modellen av det skotska frimureriet, som var lojalt mot kungen. De engelska frimurarna verkar ha spelat en diskret men viktig roll inom det rojalistiska lägret under inbördeskriget 1642–1646, och som tack var Karl II mycket gynnsam mot dem efter monarkins restaurering 1660. Vid den ärorika revolutionen 1688, som satte stopp för Jakob II:s styre, splittrades frimureriet. En del, som kallas “jakobiter” med hänvisning till Jakob II, mer konservativ och katolsk, förblev trogen ätten Stuart, medan den andra, mer liberal och protestantisk, valde att stödja Vilhelm av Oranien, sedan huset Hannover, och skulle till slut grunda storlogen 1717. Även om frimureriet officiellt spreds i Europa av storlogen 1717, var jakobitiska loger också väl etablerade där, om inte annat i Saint-Germain-en-Laye, där Jakob II:s hov funnit en tillflyktsort. Det framgår tydligt att jakobiterna försökte använda frimureriet för att locka till sig sympatier och eventuellt stöd för sin sak, och att de högre frimurargraderna var deras främsta propagandamedel: vem hade kunnat ana att under återuppbyggnaden av templet av Serubbabel eller tempelherrarnas överlevnad och återupprättande dolde sig ätten Stuarts dynastiska anspråk? Det är för övrigt ingen slump att man har kunnat beskriva spridningen av högre frimurargrader på 1700-talet som “skottism”, att många frimurargrader och riter fortfarande idag kallas “skotska” och att alla tempelherregrader rapporterar att tempelherrarna överlevde genom att fly till Skottland.
Så, är allt bara struntprat?
Självklart inte! Dessa historiska överväganden tar inte ifrån de skotska eller tempelherre-frimurargradernas eller riternas symboliska värde. De hade tillräckligt med kraft i sig själva för att uppleva en senare utveckling som inte längre har något att göra med ätten Stuarts historia. Eller snarare, symbolerna och riterna de förmedlar är kapabla att ge näring åt vår fantasi och vår andlighet långt bortom de politiska intentionerna hos dem som skapade dem.
