Cassia, den första växten förknippad med Hirams legend
Legenden om Hiram verkar ha introducerats i frimureriet strax före 1730 och tillhör inte den ursprungliga kärnan av det spekulativa frimureriet från 1600-talet. Scenen där Hirams kropp återfinns verkar ha lånats från en liknande frimurarlegend som handlade om hur Noas tre söner fann hans kropp. Detta nämns i Graham-manuskriptet från 1726, men ingen växtsymbol förekommer i den berättelsen.
Det dröjde till Samuel Pritchards “Masonry Dissected” (1730) innan vi fick den första beskrivningen av mästargraden så som vi känner den idag. Enligt Pritchard, precis som det är än idag, markerade Hirams tre mördare platsen där de begravt hans kropp med en kvist från ett träd eller en buske, men till skillnad från den form som antogs senare, rör det sig här om en kvist av Cassia.
Mottagande av en mästare under 1700-talet
Detta är inte en botanisk avhandling för att definiera vad Cassia är. Termen Cassia kan syfta på olika buskar, bland annat kassiakanel, senna (Senna), äkta senna (Cassia Fistula) eller kinesisk kanel (Cinnamomum cassia). Den förknippas ofta med Qetsi’ah, som nämns en gång i Bibeln och som ibland översätts till kanel. I samtliga fall rör det sig om en buske med gula blommor och erkända medicinska och aromatiska egenskaper. Cassia är således känd i olika kulturer, där den ofta tolkas som en symbol för inre styrka, motståndskraft och uthållighet under prövningar.
Cassia har även använts i begravningsriter, vilket författaren till “A Defence of Freemasonry” från 1731 påminde om: “Vi får höra att bröderna placerade en kvist Cassia vid huvudet av Hirams grav, vilket refererar till en uråldrig sed i dessa orientaliska länder att balsamera de döda, särskilt genom att förbereda huvudet och torka hjärnan, såsom Herodotos mer ingående förklarar.”
Cassia hade alltså goda skäl att väljas ut för att figurerar i legenden. Dess lysande gula blommor frammanar ljuset, den är en symbol för uthållighet under prövningar och den användes i begravningsritualer. Så varför ersattes den av akacian?
Akacians triumf
Idag har praktiskt taget alla frimurarritualer valt akacian, men man kan fråga sig när och varför denna förändring skedde. Det är troligen i Frankrike man finner svaret på dessa frågor.
Redan på 1740-talet finner vi akacian i franska frimurarritualer. Detta gäller särskilt Luquet-manuskriptet, ett av de två äldsta kända franska ritualmanuskripten (ca 1745), samt avslöjandet “Le Sceau Rompu” (1745). Men hur gick man från Cassia till akacia?
Troligtvis genom en enkel homofoni (ljudlikhet) mellan “la Cassia” och “l’Acacia”, vilket är extra förklarligt med tanke på att frimurarnas gamla rituella praxis i huvudsak var muntlig.
Men denna ljudlikhet behövde också vara meningsfull. Och det var den, för akacian har ännu högre status än Cassia. Säger man inte att den är rötbeständig, kapabel att återfödas efter bränder och därmed en symbol för pånyttfödelse och odödlighet? Men framför allt, enligt Bibeln är det träet som användes vid konstruktionen av Förbundsarken, liturgiska möbler och pelarna i Tabernaklet, det vandrande templet som instiftades av Mose i öknen (Exodus, kapitel 25 till 27). Den kristna traditionen hävdar å sin sida, utan skriftliga referenser, att Kristi kors och törnekronan var gjorda av akacia. Och i vissa versioner av legenden om Osiris vilade den mördade gudens kropp nära en akacia.
Om Cassia hade goda skäl att illustrera Hirams legend, hade akacian ännu bättre, eftersom den kopplade Hirams död till Förbundsarken och idén om pånyttfödelse och uppståndelse som frammanas av gestalterna Kristus och Osiris.
Logematta för 3:e graden enligt Emulation-riten
Men hur förklarar man att en ljudlikhet mellan “la Cassia” och “l’Acacia” på franska tvingade på hela frimureriet akacians symbol? De engelska ritualerna (vare sig det gäller Emulation eller andra ritualer som används i United Grand Lodge of England, såsom Taylor, West End etc.) känner alla till akacian. Skulle det då vara möjligt att de franska frimurarritualerna för en gångs skull påverkade engelsk frimurarpraxis och inte tvärtom?
Det verkar helt troligt för oss och vi ska försöka finna en förklaring. Cassia var helt klart den version som användes av “Moderns”, det vill säga logerna i den första storlogen i London (1717), eftersom det är ett avslöjande av deras ritual som visar oss detta (Pritchard 1730). Man vet däremot inte om en likvärdig växtsymbol förekom i ritualerna hos “Ancients”, vars storloge grundades 1753. I vilket fall som helst nämner inte avslöjandet “The Three Distinct Knocks” från 1760, som visar de rituella sedvänjorna i en loge hos “Ancients”, någon sådan.
Men vi vet mycket väl att det fanns många kontakter mellan jakobitiska frimurare i exil i Frankrike och de franska logerna. Jakobiterna hade generellt mer affinitet med “Ancients” än med “Moderns”, som var knutna till den hannoverianska dynastin. Det är alltså troligtvis genom dem som den franska akacian trängde in i det engelska frimureriet hos “Ancients”. Och vid sammanslagningen av de två storlogerna 1813 för att bilda United Grand Lodge of England, vet vi att “Ancients” rituella sedvänjor antogs, och det är mycket troligt att det var därifrån som akacian ersatte Cassia i de engelska ritualerna.
En outsider: Tamarisk
Även om akacian verkar ha etablerat sig i hela det globala frimureriet, dök en tredje variant upp i Frankrike inom Misraïm-riten. I Misraïm-ritualen, skriven mellan 1815 och 1820, nämns varken Cassia eller akacia, utan tamarisk.
Varför denna nya variant, vad tillför den nytt jämfört med de två första? Tamarisk är känd från Bibeln och många antika kulturer (Egypten, Grekland, Skandinavien, Kina, Japan…) och förmedlar en symbolism som inte ligger långt ifrån Cassia och akacia: styrka, uthållighet, fruktbarhet, livslängd och odödlighet. Men det är naturligtvis dess inskrivning i den egyptiska traditionen som fick författaren till Misraïm-ritualen att välja den.
Egyptiska källor hävdar generellt att Osiris kropp vilade nära en akacia eller en sykomor. Men man måste förstå att dessa källor förblev otillgängliga för moderna läsare fram till dechiffreringen av hieroglyferna av Champollion 1822. Skaparna av det egyptiska frimureriet hade alltså endast tillgång till det antika Egypten genom skrifter från grekiska författare (Herodotos, Diodorus Siculus, Strabon, Plutarchos…) och i mindre utsträckning latinska (Plinius den äldre, Apuleius…).
Egyptiskt livsträd
Med en viss lärdom var det säkert hos Plutarchos som författaren till Misraïm-ritualen upptäckte tamarisken, som han valde att introducera i sin Hiram-legend istället för Cassia eller akacia, för att ytterligare egyptisera sitt budskap. Plutarchos rapporterar faktiskt en version av myten om Osiris som är okänd i egyptiska källor: enligt denna variant lades Osiris kropp i en kista, överlämnades till havets vågor och drev tills den strandade mot en tamarisk i Byblos i Fenicien (nuvarande Jbeil i Libanon). Tamarisken växte runt kistan, som den till slut omslöt, och kungen av Byblos, förundrad över trädets ovanliga tillväxt, lät hugga ner det för att göra en pelare till sitt palats. I sökandet efter sin makes kropp lyckades Isis få pelaren, frigjorde Osiris kropp, som hon balsamerade och förde tillbaka till Egypten.
Denna legend hade minst två skäl att fånga uppmärksamheten hos författaren till Misraïm-ritualen: för det första var tamarisken explicit integrerad i upptäckten av Osiris kropp och kunde därmed helt naturligt finna sin plats i Hirams legend. För det andra måste det faktum att Hirams kropp befann sig inuti en pelare ha varit mycket talande för en författare av frimurarritualer. Man skulle till och med kunna lägga till ett tredje skäl om man antar att författaren också hade kännedom om Plinius den äldres botaniska skrifter, som hävdar att egyptiska präster bar kronor gjorda av tamariskkvistar.
Valet av tamarisk var alltså mycket klokt för att understryka ritualens egyptiska dimension, och man kan beklaga att den Misraïm-rit som används idag (kallad Venedig-riten 1788), som endast daterar sig från 1980-talet, inte har följt sin berömda föregångare på denna punkt och har anpassat sig till akacian.
