Hiram och jultomten

En historisk och religiös grund

Både Hiram och jultomten har tydliga religiösa rötter. Hiram är en biblisk gestalt som förekommer i berättelsen om byggandet av Salomos tempel, vilken Bibeln ger två versioner av (Första Kungaboken 5–7 och Andra Krönikeboken 2–4). Den frimureriska Hiram skiljer sig dock avsevärt från den bibliska karaktären och har genomgått en omfattande utveckling inom mästargradens legend.

Legenden om Sankt Nikolaus

När det gäller jultomten kan ursprunget spåras till Sankt Nikolaus, biskop av Myra (ca 270–343). Han var ett helgon som först vördades i de ortodoxa kyrkorna, vars kult nådde västvärlden under 1000-talet och utvecklades särskilt i norra Europa och i germanska kulturer.

Men dessa två gestalter har i hög grad vuxit ur sina historiska och religiösa ramar och antagit en betydligt bredare symbolisk dimension.

Från biblisk Hiram till legendarisk Hiram

I den äldsta versionen av tempelbygget (Första Kungaboken) har Hiram en ganska underordnad och framför allt sen roll i berättelsen. Kronologin i denna första skildring är följande: Salomo ber kung Hiram av Tyros om hjälp att bygga templet, och denne går med på att leverera ceder- och cypressvirke. Vi får en beskrivning av hur arbetet organiseras under ledning av en hög tjänsteman vid namn Adoniram. Därefter beskrivs templets konstruktion och dimensioner, där det preciseras att det färdigställdes på sju år, med Salomo själv som byggherre. Salomo bygger sedan sitt eget palats, vilket tar tretton år. Det är först vid denna tidpunkt som texten berättar att Salomo bad om att få Hiram skickad till sig, son till en änka från Naftali stam och en tyrisk far. Denne skicklige gjutare skapar all liturgisk inredning i brons, inklusive de två pelarna B och J. Det är alltså tydligt att Hiram i Första Kungaboken endast framträder när byggnaden är färdigställd och att han bara dekorerar den. Det nämns inget mer om denna karaktär när hans arbete är utfört, och ingenting tyder på att han skulle ha dött på byggarbetsplatsen.

I Andra Krönikeboken ändras namnet Hiram till Huram, både för kungen av Tyros och för hantverkaren, som betecknas som Huram-Abi. Denne man är nu son till en änka från Dans stam och en tyrisk far, och hans kompetens är mer omfattande: han arbetar inte bara med brons, utan även med guld, silver och järn, samt tyger. Framför allt skickar Huram av Tyros honom till Salomo redan i början av projektet. Han spelar dock ingen större roll i den fortsatta berättelsen, som endast tillskriver honom skapandet av de liturgiska föremålen i brons, inklusive de två pelarna. I övrigt framställs Salomo återigen som den ende byggherren. Berättelsen är här mer koncentrerad, utelämnar bygget av Salomos palats och nämner inte karaktären Adoniram.

Gestalten Hiram är alltså långt ifrån att dominera berättelsen om tempelbygget, och de gamla operativa frimurarna erkände honom uppenbarligen inte som byggarbetsplatsens chefsarkitekt. De engelska “Old Charges” nämner faktiskt aldrig Hiram. Vissa preciserar att templets arkitekt var son till kung Hiram av Tyros, men de namnger honom inte som Hiram. Templets arkitekt förblir ofta anonym, eller så kallas han Aynon eller Aymon. Det dröjer till Dumfries-manuskriptet nr 4, omkring 1710, innan namnet Hiram dyker upp för första gången för att beteckna hantverkaren som arbetade för Salomo. Han skickas visserligen av kung Hiram av Tyros, han är son till en änka från Naftali stam, och det preciseras att han hämtades från Egypten. Men det talas ännu inte om något mord på honom, åtminstone inte uttryckligen. Som mest kan en fråga antyda att han är död: “F. Var vilar mästaren? S. I en stentråg under det västra fönstret varifrån han blickar mot öster, väntande på den uppgående solen för att sätta sina män i arbete.” Stentråget kan påminna om en sarkofag, men det är därifrån mästaren skickar männen i arbete. Innebär det att logens mästare intar platsen för Hiram som skulle ha rest sig ur graven? Det är ännu inte tydligt bekräftat.

Hiram

I Graham-manuskriptet från 1726 återfinner vi Hiram som hantverkare vid tempelbygget. Det talas inte om hans död, men för första gången dyker idén upp om att en lönekonflikt bland arbetarna fick Salomo att fastställa lösenord för de olika graderna, så att var och en skulle få den lön som tillkom honom. Men ännu viktigare är att detta manuskript avslöjar legenden om upptäckten av Noas kropp av hans tre söner, hans uppresande genom de fem punkterna och valet av ett lösenord (i detta fall “There is yet Marrow in this Bone” – det finns fortfarande märg i detta ben). Alla element fanns där för att utgöra Hiram-legenden så som vi känner den idag: ett lönekrav, ett komprometterat lösenord, en död, en kropp som ska återfinnas och resas, samt ett nytt lösenord som ska definieras.

Det är tydligt att legenden fixerades vid denna tid, eftersom man redan i Wilkinson-manuskriptet från 1727 uttryckligen talar om Hirams grav, och från och med “Masonry Dissected” 1730 är historien om mordet på Hiram, sökandet efter hans kropp, hans uppresande genom mästargradens fem punkter och valet av lösenord kända för frimurarna i den första storlogen i London.

Den frimureriska gestalten Hiram är alltså sammansatt. Ursprungligen finns naturligtvis den bibliska karaktären som prydde Salomos tempel. Men andra gestalter har lagts ovanpå. Först och främst förmodligen Adoniram, chef för Salomos arbetslag, den som leder arbetarna; en fransk frimurerisk strömning under 1700-talet, den adonhiramitiska frimureriet, hade dessutom gjort Adoniram (stavat Adonhiram) till hjälten i den tredje graden. Det är kanske från historien om Adoniram som idén om ett mord kommer, eftersom chefen för arbetslagen Adoram (som man generellt identifierar med Adoniram) i Bibeln dör stenad av folkets vrede under en social konflikt mellan folket och Salomos efterträdare, Rehabeam (1 Kungaboken 12:1–19). Sedan kommer denna märkliga berättelse om upptäckten av Noas kropp, som ger den rituella grunden för upphöjelsen till frimurarmästare. Slutligen, under 1800-talet, lade man ytterligare den esoteriska gestalten av den mördade guden som återföds ovanpå Hiram, och nästan gudomliggjord likställdes han med Kristus, Osiris, Mithra och Adonis. Ur detta perspektiv betraktade vissa Hiram som en allegori för solens årliga revolution, som avtar under Vågens, Skorpionens och Skyttens tecken, representerade av de tre dåliga gesällerna, för att återfödas under Stenbocken.

Från den heliga biskopen av Myra till jultomten

Om den legendariska Hiram är resultatet av en överlagring av flera karaktärer eller koncept, kan detsamma sägas om jultomten. Själva karaktären går tillbaka till Sankt Nikolaus av Myra, en biskop som deltog i konciliet i Nicaea år 325, det första ekumeniska, det vill säga universella, konciliet. Hans kult är belagd i den kristna orienten från 500-talet och spreds i västvärlden från 1000-talet i samband med överföringen av hans reliker till Bari i Italien. Några av hans ben fördes till Lorraine och Freiburg (Schweiz), vilket förklarar varför hans vördnad var särskilt utbredd i den germanska världen.

Sankt Nikolaus sägs ha delat ut sina ägodelar till de fattiga, och i västvärlden är den mest populära legenden om honom den om de tre barnen: tre försvunna barn hade funnit skydd hos en slaktare som sedan dödat dem, styckat dem och lagt dem i saltlake; Sankt Nikolaus uppväckte barnen och förlät slaktaren. Det är därför Sankt Nikolaus blev barnens skyddshelgon. Sankt Nikolaus välvilliga förhållande till barn och hans stora generositet kombinerades till en mycket utbredd sedvänja i Tyskland, Österrike, Schweiz, Belgien, Nederländerna, Lorraine och Alsace: den 6 december, Sankt Nikolaus dag, går en man utklädd till biskop, med kräkla och mitra, från hus till hus för att dela ut godis till snälla barn. Sedan 1500-talet åtföljs han ofta av en följeslagare som på franska kallas “Père Fouettard” (piskfader): denna karaktär klädd i svart och ibland sminkad i samma färg antar ofta utseendet av en grobian eller kolare och bär ris eller en piska. Om Sankt Nikolaus belönar snälla barn, är Père Fouettard där för att straffa dem som inte är det. Ibland likställd med en morisk slav, anses han ofta vara den elake slaktaren från legenden som ångrat sig och följer med Sankt Nikolaus på hans runda. Som ett unikt fall var denna roll i kantonen Vaud i Schweiz tilldelad en gammal kvinna vid namn “Chauchevieille”, en sorts häxa som åtföljde den som i den trakten kallades “Bon-Enfant” (det goda barnet).

Sankt Nikolaus delar ut gåvor

Eftersom protestantismen förkastade helgondyrkan, fortlevde sedvänjan med Sankt Nikolaus-firandet i Nederländerna i en sekulariserad form, Sinterklaas, som förlorade sina biskopliga attribut. Detsamma skedde senare i andra protestantiska länder, där Sankt Nikolaus förlorade sin mitra och kräkla för att istället bära en kapuschongförsedd rock, ofta röd, som förebådade jultomtens nuvarande utstyrsel. Det är den sekulariserade formen av Sinterklaas som korsade Atlanten med holländska emigranter och gav upphov till den amerikanska Santa Claus, populariserad från början av 1800-talet.

Men varför förvandlades gestalten Sankt Nikolaus, som firas den 6 december, till jultomten, en karaktär förknippad med julfirandet som fixerats till den 25 december sedan år 336? Det finns uppenbarligen en komplex synkretisk process här, som vi ska försöka förstå. Vi finner element av romerskt, kristet och kanske germanskt ursprung.

På den romerska sidan kan vi påminna om Saturnalia, som ägde rum mellan den 17 och 23 december till ära för guden Saturnus, underjordens gud. Det var en period av festligheter, måltider och gåvor, under vilken man dekorerade husen med järnek, mistel och murgröna. Som en karnevalsliknande fest vände denna tid på året upp och ner på sociala värderingar och upphävde tillfälligt skillnaderna mellan män och kvinnor samt mellan herrar och slavar. År 274 lade kejsar Aurelianus till den 25 december som firandet av födelsen av Sol Invictus, den obesegrade solen, vilket gav dessa festligheter en tydlig solståndskaraktär.

På den västerländska kristna sidan vet vi att firandet av Kristi födelse (jul) officiellt fixerades till den 25 december år 336. Detta datum praktiserades redan i vissa regioner sedan 100-talet, men beslutet från 336 hade tydligt som mål att motverka kulten av Sol Invictus. När det gäller Saturnalia finner vi under medeltiden en reminiscens i form av “dårarnas fest”, som tog sig olika uttryck i Europa. I norra Frankrike valde man bland de unga en “Episcopus Stultorum” (dårarnas biskop), ibland kallad “Abbé de Liesse”, vars engelska motsvarighet var “Lord of Misrule”. Prästerskapet deltog ursprungligen i dessa festligheter och lät sig förlöjligas. Dårarnas biskop och hans hov av unga människor regerade som herrar från den 26 till 28 december, i största oanständighet. Överdrifter av alla slag, oordning och till och med brott var inte ovanliga, och de första lokala kyrkliga fördömandena kom redan under 1100-talet, men dessa sedvänjor kvarstod i vissa städer fram till 1600-talet. Det verkar som om kyrkan, för att motverka dårarnas fest, försökte flytta de godhjärtade festligheterna kopplade till Sankt Nikolaus till tiden efter jul. På så sätt var festens kung inte längre en utsvävande ungdom som stjälpte moraliska värderingar, utan en vis och gammal biskop som belönade dygder och straffade laster. Moralen var räddad. Och den som skulle bli jultomten, trots att han var gammal, behöll drag av ungdom: han är en evig ung-gammal, likt solen som ständigt förnyas.

Slutligen anser vissa att jultomten kan ha lånat en del av sin identitet från germanska hedniska traditioner och ser honom som en avbild av den germansk-skandinaviska guden Oden. Dessa nordiska referenser skulle förklara varför jultomten har en boreal dimension och varför han sägs bo vid Nordpolen. Man kan visserligen inte helt utesluta en form av reminiscens född ur folkens kollektiva omedvetna, men denna hypotes möter inga historiska bevis. Dessutom föddes den under andra hälften av 1800-talet inom den “völkisch”-strömning av tysk nationalism som kulminerade i nazismen. Nazisterna hade faktiskt åtagit sig att avkristna julfirandet genom att försöka koppla det till sin fantasibild av den gamla germanska hedendomen. En utpräglat ideologisk vision utan verklig historisk grund som vi idag återfinner i vissa nyhedniska kretsar (Wicca och andra), som delar samma projekt om avkristning i namn av en återuppfunnen nyhedendom serverad med New Age-sås.

Studiet av de historiska och traditionella källorna förklarar inte varför jultomten har etablerat sig i hela världen genom att frigöra sig från sina religiösa rötter. Det är i USA vi måste söka svaret. Man hör ofta att det var en reklamkampanj från Coca-Cola 1931 som skapade den moderna jultomten. Detta påstående är överdrivet, även om det är sant att Coca-Cola kan betraktas som den främsta agenten för den globala spridningen av jultomtegestalten. Faktum är att jultomten som vi känner honom, klädd i rött (men ibland även i gult eller grönt), är tydligt belagd under 1800-talet i Amerika. Född ur den holländska Sinterklaas, hedrades han särskilt efter inbördeskriget (1861–1865). Det splittrade Amerika behövde nämligen återförenas kring enande och positiva symboler. Det är därför president Ulysses S. Grant (1822–1885) förordnade att julen hädanefter skulle vara en helgdag. Men det handlade inte så mycket om den kristna julen som om uttrycket för en form av civil och sekulariserad religion som upphöjde värderingar om familj, välvilja, generositet, förlåtelse och vänlighet. Jultomten skulle helt naturligt bli den beskyddande gudomen för denna moderna och sekulära jul.

Coca-Colas jultomte, ca 1931

Merkantilismen skulle sedan ta på sig att sprida denna nya sekulära kvasigudom till hela världen. Och även om jultomten idag verkar för oss vara oskiljaktigt kopplad till julfirandet, skedde hans antagande inte utan visst motstånd. Den 23 december 1951 lät biskop Sembel (1883–1964) av Dijon hänga och bränna en avbild av jultomten på katedralens förgård och kallade honom för en usurpator och kättare!

Är Hiram en frimurerisk jultomte?

Denna fråga är visserligen lite provocerande, men förtjänar att ställas. Skulle det innebära att frimurare som “tror på Hiram” är jämförbara med barn som tror på jultomten? Självklart inte! Gestalterna Hiram och jultomten skiljer sig avsevärt åt när det gäller deras mottagare. Jultomten är en gestalt avsedd för barn, och i vidare bemärkelse för befolkningen som helhet. Han förkroppsligar värderingar om generositet och välvilja som frimurare accepterar utan svårighet, men det handlar om en exoterisk verklighet som bara har en mycket avlägsen koppling till det heliga. Hans religiösa rötter, hans kopplingar till solståndsfesterna, hans troliga symboliska likställande med solen är sedan länge bortglömda, och det återstår bara en konsensusfigur som i hög grad utnyttjas av merkantilismen. Som mest väcker han hos vuxna nostalgi för barndomen, en tid då världen var underbar och förtrollad, och han förkroppsligar en sorts välkommen vapenvila i livets svårigheter och prövningar.

Det förhåller sig helt annorlunda med Hiram, som kastar oss in i ett drama som ligger mycket långt från doften av pepparkakor som genomsyrar jultomtens universum. Den frimureriska Hiram är en sammansatt karaktär på samma sätt som jultomten, och han kan inte mer än denne göra anspråk på historicitet: men han erbjuder inte flykt från verkligheten genom nostalgi för barndomens sötsaker. Tvärtom konfronterar han oss rått med världen i dess mest våldsamma form och visar oss det tragiska ödet för en man som förblir trogen sitt ideal till priset av sitt eget liv. Och den esoteriska lärdom som förmedlas till oss genom Hiram-legenden är att man måste dö bort från okunnighet, våld och girighet för att mänsklighetens tempel ska kunna uppstå.

Relaterade produkter

Kategorier

Massoniska dekorer (förkläden, ordensbånd, baudrier)Ordenband & smyckenPresenter under 20€Förklädar & paketSmyckenLoge-smycken