Kadosh: en kontroversiell grad

Sofia Larsson
Produkt- och inköpsexpert med över 15 års erfarenhet av handeln

Ursprunget och framväxten av Kadosh-graden i Frankrike

Kadosh-graden dök upp i Frankrike i mitten av 1700-talet, och de två äldsta manuskripten som presenterar ett ritual för denna grad är från 1750.

De viktigaste elementen som vi senare återfinner i högre grader finns redan i dessa två manuskript:

Tempelherrelegenden, ordens uråldriga ursprung, dess överlevnad i Skottland, kopplingen till frimureriet; men även rituella inslag såsom den svarta snodd, dolken, ordet Nekamah, stegen med två vangstycken och sju stegpinnar med hebreiska namn…

Chevalier Kadosh och tempelherrelegenden

Som man kan förstå är Kadosh en tempelherre-frimurargrad som ger stöd åt legenden om att frimurarna skulle vara tempelherrarnas ättlingar, men kanske också deras förfäder. Det är också en utvald grad, eftersom Kadosh är beväpnad med en dolk och bär en svart snodd, likt “De nios utvalde”, Hirams hämnare. Kadosh är alltså hämnaren av de tempelherrar som orättmätigt dömdes av Filip den sköne och Clemens V.

Det är ett kort steg därifrån till att se det som en komplott mot tron och altaret. Under höjdpunkten av den republikanska antiklerikalismen på 1800-talet fanns versioner av graden där mottagaren uppmanades att trampa på den påvliga tiaran och den kungliga kronan. Budskapet var tydligt.

Kadosh, en kontroversiell grad inom frimureriet

Det är i detta avseende som Kadosh är kontroversiell. Det märks kanske inte lika tydligt idag, eftersom tempelherrarna har blivit ett vanligt inslag i populariserad esoterik, och det finns otaliga romaner och filmer som flitigt broderar ut temat om deras överlevnad, deras skatt eller deras hemligheter. Men före 1700-talet var det annorlunda.

Visserligen hade många författare sedan 1500-talet ifrågasatt grunderna för domen mot tempelherrarna och ofta antytt att det främst var girighet som motiverade Filip den sköne. Men ingen skulle ha vågat öppet utge sig för att tillhöra Tempelherreorden eller försöka rehabilitera eller återupprätta den: det skulle ha inneburit att man direkt motsatte sig kyrkan och kungen.

Under upplysningstiden, när man började frigöra sig från den kyrkliga makten och snart skulle få monarkin att vackla, blev detta möjligt.

Orsakerna till de tempelherreinspirerade frimurargradernas framväxt

Men varför identifierade sig 1700-talets frimurare med tempelherrarna, och varför försökte vissa återupprätta denna orden som varit upplöst i fyra hundra år? Det fanns säkerligen flera skäl.

De första var utan tvekan ekonomiska: Den strikta tempelherreobservansen (den tyska föregångaren till det Rektifierade Skotska Systemet) avsåg, genom att försöka bli erkänd som tempelherrarnas legitima ättlingar, att få tillbaka alla ordens tillgångar, särskilt de som hade tillfallit Malteserorden.

Men vissa frågade sig varifrån tempelherrarnas rikedom kom och antog att riddarna i den vita manteln hade upptäckt hemligheten med att förvandla metaller. Den ny-tempelherre-inriktade sökandet kunde därmed få en tydlig alkemisk innebörd.

Fascinationen för tempelherrarna innebar för vissa också en mer andlig sökan. Tempelherrarna hade länge levt i Orienten, de hade gjort utgrävningar under Tempelberget i Jerusalem, de hade umgåtts med muslimska mystiker, såsom “Bergets gamle man”, ledaren för lönnmördarnas sekt: de var därför säkerligen innehavare av fantastiska hemligheter.

Slutligen, mer prosaiskt, såg vissa frimurare i tempelherrarna arketypen för alla offer för politiskt och religiöst förtryck. Denna tolkning, som redan fanns på 1700-talet, förstärktes naturligtvis under 1800-talet mot en bakgrund av antiklerikal kamp.

Starkt motstånd mot Kadosh under 1700- och 1800-talen

Oavsett orsakerna till att vissa frimurare hävdade att de var arvtagare till tempelherrarna, var de ny-tempelherre-inriktade graderna, och i synnerhet Kadosh, långt ifrån enhälligt accepterade inom frimureriet.

På 1760-talet var Grande Loge de France (som skulle bli Grand Orient de France 1772) tydligt fientlig mot Kadosh, och Jean-Baptiste Willermoz, grundare av det Rektifierade Skotska Systemet, förkastade den med fasa (liksom andra så kallade hämndgrader inom frimureriet), och beskrev den som avskyvärd och i strid med frimureriets värderingar.

Sedan kom revolutionen. Den ny-tempelherre-inriktade legenden vändes mot frimureriet av ultrakatolska antifrimaurare som, i kölvattnet av Abbé Barruel, ville få folk att tro att frimurarna låg bakom revolutionen och genom denna hade fullbordat tempelherrarnas hämnd.

Motviljan mot att praktisera Kadosh fortsatte därför under 1800-talet, detta händelserika århundrade som i Frankrike såg ett kejsardöme, en auktoritär restauration, en konstitutionell monarki, en andra republik som förvandlades till ett andra kejsardöme, och slutligen en tredje republik.

År 1806 proklamerade Suprême Conseil de France inom REAA, som grundats två år tidigare, att 30:e graden (Kadosh) endast kunde meddelas genom kommunikation, det vill säga utan mottagningsceremoni. Det dröjde till 1830 innan två Areopager faktiskt började praktisera Kadosh-ritualet, följda av två till under julimonarkin.

Under det andra kejsardömet skapades också två Areopager. Men det är inte förvånande att det var under den tredje republiken som flest skapades, nämligen åtta stycken. Men alla överlevde inte, för år 1890 fanns det bara fem kvar i hela Frankrike. Även om Kadosh kunde stämma överens med den antiklerikala och republikanska känslan hos Grand Orient de France vid den tiden, kan man inte riktigt tala om en våg.

Kadosh-graden efter andra världskriget

Hur kan man då förklara att Kadosh idag är en av de få grader som alltid meddelas vid en fullständig ceremoni i de flesta frimureriska riter som inkluderar den i sin gradstege? Det verkar som att denna grad etablerade sig på detta sätt efter andra världskriget.

Efter fasorna i denna konflikt och den brutala förföljelsen av hela befolkningsgrupper (judar, romer, psykiskt funktionsnedsatta, kommunister, men även frimurare), är det ganska förståeligt att frimurarna värderade upp denna grad, som gjorde det möjligt att identifiera sig med alla offer för förtryck och att bekräfta att frimureriet måste “bekämpa all orättvisa och allt förtryck med alla medel och utan vila eller ro” (instruktion för 30:e graden, Tuileur de Lausanne, 1875).