Rosenkorset, myt eller verklighet?
Mellan 1614 och 1616 publicerades tre mystiska skrifter i Tyskland som kom att kallas för Rosenkorsmanifesten: “Fama Fraternitatis” (Broderskapets rykte), “Confessio Fraternitatis” (Broderskapets bekännelse) och “Christian Rosenkreuz alkemiska bröllop”. Dessa märkliga skrifter påstod sig avslöja existensen av ett mystiskt “Rosenkorssällskap”, som erbjöd världen sina påstådda vetenskapliga, medicinska, filosofiska och andliga kunskaper. Sällskapet påstods ha grundats på 1400-talet av en viss Christian Rosenkreuz och hävdade att de kunde lösa vilket problem som helst med hjälp av en unik “axiomatiska”, som de naturligtvis aldrig avslöjade.
Framväxten av detta påstådda brödraskap väckte en oöverträffad entusiasm i hela 1600-talets Europa. Det väckte också starka känslor, och pamfletter och skrifter för eller emot Rosenkorset florerade. Det är intressant att notera att René Descartes (1596–1650), som anses vara den rationalistiska filosofins fader, trodde på denna fabel och reste till Tyskland i hopp om att få träffa dessa mystiska invigda. Förgäves, som man kan ana.
För Rosenkorssällskapet var inget annat än ett skämt, skapat av en liten grupp lutherska teologer och teologistudenter som ville utmana den stela ortodoxin inom dåtidens lutherska kyrka, vilket en av huvudpersonerna, pastor Jean Valentin Andreae (1586–1654), senare erkände. Medlemmarna i denna grupp, som kallas “Tübingen-cirkeln”, var nära den lutherske mystikern och pastorn Johannes Arndts (1545–1621) tankar, påverkade av Thomas Mores (1478–1535) och Tommaso Campanellas (1568–1639) stora utopier, fascinerade av Paracelsus (1493–1541) medicinska teorier och mättade med hermetisk terminologi. De tillhörde den strömning som kallas Pansofi, det vill säga allvishet, vilket är kännetecknande för den blandning av vetenskap, filosofi och teologi som präglade renässansen och barocken.
Jean Valentin Andreae
Det är dock viktigt att understryka en punkt som ofta glömdes bort eller missförstods av dem som ville skapa rosenkorsgrupper som hävdade att de härstammade från de ursprungliga mystiska Rosenkorsarna: även om Tübingen-cirkeln kritiserade dåtidens lutherska kyrkors orörlighet och brist på levande andlighet, förblev deras strävanden och den modell de föreslog resolut protestantiska och fundamentalt fientliga mot katolicismen, som de betraktade som en auktoritär faktor för regression och konservatism. Kombinationen av rosen och korset, som kan ge upphov till alla möjliga mystiska och esoteriska tolkningar, är från början bara en blinkning till reformatorn Martin Luther (1483–1546), vars berömda sigill föreställer ett kors placerat på en ros. Och Jakob Andreae (1528–1590), Jean-Valentins farfar, som också var teolog och en framstående gestalt inom den andra generationens lutherdom, hade även han, som en hyllning till Luther, valt ett familjevapen som kombinerade ett Andreaskors med fem rosor…
Även om Rosenkorset bara var ett “ludibrium” (lek, skämt), enligt Andreaes egna ord, var medlemmarna i Tübingen-cirkeln inte mindre uppriktiga i sina strävanden och drömde faktiskt om en värld där tro och förnuft kunde förenas för att skapa ett mer rättvist och upplyst samhälle. De gjorde detta genom en fiktion helt i barockens smak, som älskade utopier och nyckelromaner.
Om myten om Rosenkorset är högst verklig, förkroppsligad i tre ganska mystiska skrifter, var existensen av det påstådda brödraskap som dessa dokument skulle härstamma från bara en skickligt orkestrerad fabel.
Från Rosenkorsare till rosenkorsrörelser
Rosenkorsarna har onekligen en gemensam punkt med tempelriddarna: man kan tillskriva dem vilka doktriner man vill, de är inte här för att försvara sig! Så föddes rosenkorsrörelsen, en konstellation av esoteriska och mystiska doktriner och praktiker med otydliga konturer. Man kan säga att 1600-talet var rosenkorsinfluerat, inte för att Rosenkorsarna (som aldrig funnits) hade påverkat det, utan för att denna heterogena konstruktion som kallas rosenkorsrörelsen var en kristallisering av tidens strävanden och spekulationer.
Om de första rosenkorsarna, som den engelske läkaren Robert Fludd (1554–1637), studerade Rosenkorsmanifesten seriöst för att avslöja dess hemligheter, avlägsnade sig de efterföljande alltmer för att oftast bara behålla den alkemiska dimensionen, till den grad att termen “Rosenkorsare” på 1600- och 1700-talet blev praktiskt taget synonymt med alkemist. Alkemin, även om den fanns med i de tre manifesten, skildrades där med reservation; endast den andliga alkemin värderades, medan den materiella alkemin förkastades.
Mer eller mindre informella grupper bildades baserat på affinitet med rosenkors-teman. Men med tiden bleknade referensen till de ursprungliga texterna till förmån för en anslutning till en rosenkorsrörelse som var och en tolkade efter eget tycke.
Butik tillverkar dekorationer för 15:e till 18:e graden inom REAA. Se kollektionen.
Rosenkorsrörelsen och frimureriet
1600-talets England var smältdegeln där det spekulativa frimureriet föddes. Spelade Rosenkorset en roll i denna uppkomst? Rosenkorset nej, men rosenkorsrörelsen, som en rörelse som samlade alla tidens mystiska, spiritualistiska och hermetiska strävanden, definitivt.
Det äldsta skriftliga spåret av ett samband mellan frimureri och rosenkorsrörelse i Storbritannien dateras till 1638. Det rör sig om “Muses Threnodie” av den skotske poeten Henry Adamson, publicerad i Edinburgh. Där kan man läsa: “ty vi är bröder av Rosenkorset; vi har murarens ord och det andra seendet”. Detta vittnesbörd bevisar naturligtvis ingenting, förutom att man 1638 i Skottland hade dragit en koppling mellan frimureriet och rosenkorsrörelsen, oavsett om detta samband var bekräftat eller inte.
I England kan man nämna Elias Ashmole (1616–1692), en berömd antikvarie, historiker och politiker som blev frimurare 1646. Han ägnade sig mycket åt alkemi under 1650-talet och publicerade 1652 det imponerande “Theatrum Chemicum Britannicum”, en kommenterad sammanställning av många alkemiska texter, helt i den rådande rosenkors-traditionen.
Rosenkorsrörelsens skugga vilar alltså över det tidiga engelska frimureriet på 1600-talet, och det verkar som om rosenkorscirklar och loger kände till varandra och uppenbarligen rekryterade från samma kretsar. Det kan till och med hända att rosenkorscirklar antog frimurarlogens form för att få en struktur. Men man ser inga rosenkorsspår i de engelska och skotska logernas ritualer, som förblev resolut frimureriska.
Det var i Tyskland och Frankrike som ritualer som mer explicit förenade frimureri och rosenkorsrörelse utvecklades under 1700-talet. År 1710 publicerades i Tyskland ett alkemiskt verk (“Den sanna och fullkomliga beredningen av de vises sten genom Rosenkorsets ordens brödraskap”) av Sincerus Renatus, vilket var pseudonym för den lutherske predikanten Samuel Richter. Denna bok påstod att det fanns en rosenkorsorden kallad “Gyllene Rosenkorset” och gav dess regler i 52 artiklar. Denna orden var fiktiv, men gav senare tyska frimurare idén att faktiskt bilda den. Under 1750-talet uppstod rosenkorscirklar som praktiserade ritualer med frimurerisk inspiration i flera städer i den germanska världen, liksom i Nederländerna och Ryssland. Genom att hävda att de tillhörde Gyllene Rosenkorset påstod dessa loger att de härstammade från tempelriddarna via Rosenkorsarna. Det är därför troligen dessa som ligger bakom tempelriddarlegenden inom frimureriet.
Denna rörelse med sin lösa organisation försvann ganska snabbt, men idén togs upp 1777 när logen “De tre globerna” i Berlin, som då fortfarande tillhörde den Strikta observansen, inom sig bildade orden “Gyllene Rosenkorset av gammalt system”, under ledning av Rudolf Bischoffswerder (1714–1803), en före detta preussisk officer, och Johann Christophe Wœllner (1732–1800), en före detta protestantisk pastor. Enligt denna orden skulle Rosenkorset gå tillbaka till Adam själv, passera genom alla antika invigningar och esséerna, för att mynna ut i en egyptisk präst vid namn Ormus, som skulle ha blivit omvänd till kristendomen av Markus och vara ordens direkta grundare. Det nya systemet blev mycket framgångsrikt och lockade flera loger från den Strikta observansen. Men eftersom dess grundare senare förvärvade höga ämbeten inom staten, föredrog de att upplösa orden 1786. Inflytandet från vad som troligen var den första strukturerade rosenkorsorden var dock betydande senare: den gradskala som den praktiserade inspirerade på 1800-talet “Societas Rosicruciana in Anglia” och “Golden Dawn”, och legenden om Ormus togs upp av Jacques-Étienne Marconis de Nègre när han skapade Memphis-riten 1838.
Vad gäller Frankrike, var det i Lyon (och inte i Skottland, som man ofta läser) som det omkring 1760 dök upp en grad kallad Chevalier eller Souverain Prince Rose-Croix, som fortfarande existerar i olika former (18:e graden av den Skotska Riten och smycken Memphis-Misraïm, IV:e ordningen av den Franska Riten, 46:e graden av Misraïm-riten, Royal Order of Scotland…).
Denna märkliga grad har bara namnet gemensamt med rosenkorsrörelsen och befinner sig till och med vid antipoderna till det ursprungliga Rosenkorset som, vi påminner om, var resolut protestantiskt lutherskt. Det rör sig, i sina gamla former, om en fundamentalt katolsk grad, vars teman är upptäckten av de teologala dygderna, Golgata, ordet Emmanuel (Gud med oss) och monogrammet INRI, och som kulminerar i nattvarden eller Agape, en parodi på en eukaristisk firande. Inget av dessa teman förekommer i de tre Rosenkorsmanifesten. Det är säkert att denna ritual är av katolskt ursprung, vilket bekräftas av knäböjandet och omnämnandet av ärkeängeln Rafael: man knäböjer inte i den protestantiska traditionen, och Rafael förekommer i Tobits bok, en deuterokanonisk bok skriven på grekiska som finns i den katolska bibeln, men som inte accepteras i den protestantiska bibeln.
Jean-Marie Ragon (1781–1862), en av de viktigaste och mest produktiva franska frimureriska författarna under 1800-talet, tillskrev skapandet av denna grad jesuiterna, i deras försök att infiltrera frimureriet. Denna åsikt är utan tvekan överdriven, men det är tydligt att Chevalier Rose-Croix är ett försök att förena katolicism och hermetism. Eftersom denna grad föddes i Lyon omkring 1760, hur kan man inte omedelbart tänka på Jean-Baptiste Willermoz (1730–1824), som senare skulle ligga bakom den Rektifierade Skotska Riten, och den mycket mystiska frimureriska miljön som omgav honom.
Slutligen, fortfarande i Frankrike, grundade Martinès de Pasqually (1727(?)-1774) 1767 orden Chevaliers Maçons Élus Coen de l’Univers, en teosofisk frimurerisk orden vars sista grad kallas Réau-Croix, en knappt dold anspelning på de mytiska Rosenkorsarna. Willermoz anslöt sig med entusiasm, och det är den martinezistiska mystiken som han senare ingöt i ritualerna för den Rektifierade Skotska Riten.
Rosenkorsrörelsen på 1800-talet
Under 1800-talet förnyade frimureriet knappast temat Rosenkorset, utan nöjde sig med att behålla graden Chevalier Rose-Croix, som regelbundet uppdaterades för att ta hänsyn till mentaliteternas utveckling. Från och med nu var det utanför frimureriet som rosenkorsorganisationerna skulle utvecklas, även om huvudpersonerna ofta var frimurare.
Förhållandet till det “religiösa” i vid bemärkelse skulle förändras mycket under 1800-talet. Romantiken skulle ge det en stark sentimental och mystisk laddning, både i de kristna kyrkorna och utanför dem. Det är också århundradet för krocken mellan rationalism och spiritualism, vetenskap och tro, som tidigare epoker alltid mer eller mindre lyckats förena. Denna ideologiska konfrontation genererade under århundradets andra hälft det som kallas ockultism, en reaktion från spiritualisterna mot rationalismen, positivismen, fritänkeriet och den växande ateismen, lika mycket som ett avvisande av kyrkornas trångsynta och exoteriska konservatism. Rosenkorsmyten intog en framträdande plats i denna ockulta konstellation.
Verk tillägnade de högre graderna är samlade här. Se kollektionen.
I England var det i frimureriets utkanter som den första rosenkorsorden dök upp, “Societas Rosicruciana in Anglia”. Den grundades omkring 1865 av Robert Wentworth Little (1840–1878), som också skapade Konstantin-orden och den gamla och arkeologiska druidorden, och introducerade Memphis-Misraïm-riten i England. Hans sällskap, med alkemisk och kristen symbolik, tog upp skalan med nio grader från “Gyllene Rosenkorset av gammalt system”. Antalet medlemmar var begränsat till 144, och man var tvungen att vara reguljär mästarmurare för att bli antagen. Éliphas Lévi (alias Alphonse Louis Constant, 1810–1875), en dominerande gestalt inom 1800-talets franska ockultism, var medlem. Denna orden, som fortfarande existerar, spred sig till många länder (USA, Kanada, Australien, Nya Zeeland, Frankrike, Tyskland, Ungern, Indien…).
I en önskan att ge sällskapet en mer operativ inriktning grundade tre av dess medlemmar 1888 “Hermetic Order of the Golden Dawn”, som utökade skalan från nio till elva grader: det var William Wynn Westcott (1848–1925), William Robert Woodman (1828–1891) och Samuel Liddell Mathers (1854–1918). Aleister Crowley (1875–1947), 1900-talets mest kontroversiella ockultist, var medlem i denna orden innan han skapade sin egen orden 1907, “Astrum Argentinum”. “Golden Dawn” genomgick olika schismer som gav upphov till olika ordnar, som “Stella Matutina” och “Builders of the Adytum” (B.O.T.A.), varav vissa fortfarande existerar idag.
Vad gäller Frankrike fanns det i Toulouse en aktiv hermetisk cirkel, som ibland kallas “Toulouse-Rosenkorset”, om vilken man vet lite, förutom att Dr Adrien Péladan (1844–1885), en av de första franska homeopaterna, var medlem. Det var han som introducerade sin yngre bror Joséphin Péladan (1858–1918), författare, konstkritiker och ockultist, som skulle spela en avgörande roll i förnyelsen av den franska rosenkorsrörelsen i slutet av 1800-talet.
Joséphin Péladan lät poeten och ockultisten Stanislas de Guaïta (1861–1897) upptäcka rosenkorsrörelsen, och tillsammans skapade de 1888 “Ordre Kabbalistique de la Rose-Croix”. Guaïta var inte frimurare, inte heller Péladan, men han hade många i sin omgivning, med början med sin privatsekreterare, Oswald Wirth (1860–1943). I den nya ordens högsta råd fanns därmed stora ockulta och frimureriska gestalter som Papus (Dr Gérard Encausse, 1865–1916), som redan hade skapat Martinistorden och därefter introducerade ockultismen i Memphis-Misraïm-riten.
Reserverad mot operativ magi och i opposition mot den nya ordens enligt honom för antikatolska och orientalistiska inriktning, lämnade Joséphin Péladan den för att 1890 grunda “Rose-Croix Esthétique”, även kallad “Ordre du Temple de la Rose-Croix” eller helt enkelt “Katolska Rosenkorset”, som fick ett verkligt konstnärligt inflytande, särskilt på kompositören Erik Satie (1866–1925). Sâr Péladan, som han nu kallade sig, organiserade mellan 1892 och 1897 flera “Salons de la Rose-Croix” i Paris, som välkomnade verk av många franska och utländska målare och skulptörer. Dessa kulturella och världsliga evenemang blev en enorm succé och över 20 000 besökare kom till den första upplagan. Som en excentrisk person var Péladan en ganska överraskande gestalt som blandade sin sydländska och ny-tempelriddar-entusiasm med en mycket sulpiciansk katolsk sentimentalitet!
Rosenkorsrörelsen på 1900-talet
Rosenkors-ådern dog inte ut med 1800-talet, och de tre mest kända rosenkorsorganisationerna idag skapades alla under 1900-talet. Vi kommer här bara att ge en kort beskrivning, eftersom dessa tre ordnar är mycket aktiva och läsaren lätt kommer att kunna hitta mer information om dem.
Den första organisationen i ordningen är “Rosicrucian Fellowship”, grundad i Kalifornien 1909 av dansken Max Heindel (1865–1919). Påverkad av Rudolf Steiner, som Heindel umgicks med i Berlin inom Teosofiska samfundet innan han skapade antroposofin 1912, vill “Rosicrucian Fellowship” vara en icke-dogmatisk kristen mystisk rörelse som respekterar sina medlemmars religiösa övertygelser. Dess referensverk är Max Heindels “Rosenkorsets kosmogoni” (1909), som behandlar universums mysterier och dess utveckling. Heindel påstod sig vara befullmäktigad av de äldre bröderna, det vill säga de mystiska osynliga Rosenkorsarna. Man observerar med “Rosicrucian Fellowship” en förändring i funktionssättet jämfört med de föregående århundradenas rosenkorsordnar. De senare fungerade på ett frimureriskt sätt, med invigningsceremonier vid varje grad, medan undervisningen i “Rosicrucian Fellowship” ges per korrespondens, möten är frivilliga och offentliga föreläsningar anordnas. Man kommer att återfinna dessa drag i många rosenkorsorganisationer under 1900-talet.
Den andra organisationen, och den numerärt viktigaste, är “Antiquus Mysticusque Ordo Rosae Crucis” (AMORC), grundad i Kalifornien 1915 av journalisten och författaren Harvey Spencer Lewis (1883–1939). Lewis påstod sig ha blivit mystiskt invigd i Toulouse 1909, en reminiscens av “Toulouse-Rosenkorset” som låg till grund för Joséphin Péladans äventyr under föregående århundrade. I likhet med det tyska “Gyllene Rosenkorset av gammalt system” från 1700-talet, för Lewis tillbaka ursprunget till det antika Egypten, närmare bestämt till farao Thutmosis III. AMORC har blivit internationellt och ger främst undervisning per korrespondens, men har också tempel där de som önskar kan samlas för invigningsceremonier.
Den tredje organisationen grundades 1945 i Haarlem, Nederländerna. Det rör sig om “Gyllene Rosenkorsets skola”, även kallad “Haarlem-Rosenkorset”, och mer känd under namnet “Lectorium Rosicrucianum”. Den är ett verk av Jan van Rijckenborgh (alias Jan Leene, 1896–1968) och Catharose de Pétri (alias Henny Stok-Huyser, 1902–1990), som 1924 hade anslutit sig till den nederländska sektionen av Max Heindels “Rosicrucian Fellowship”. Trots namnet har den inget samband med det gamla tyska “Gyllene Rosenkorset”. Med hänvisning till de tre ursprungliga manifesten utvecklar “Lectorium Rosicrucianum” en kristen esoterism som ger stort utrymme åt gnosticism och katarism, och behåller inflytandet från Rudolf Steiner och Max Heindel. Denna skola ger inte undervisning per korrespondens, men sprider många publikationer och organiserar mycket regelbundet offentliga föreläsningar och seminarier.
Sammanfattningsvis
Som man har kunnat konstatera har temat Rosenkorset utvecklats mycket med tiden, både vad gäller innehåll och form. Vad gäller innehållet erbjöd utopin som föddes i utkanterna av 1600-talets tyska lutherska pietism snabbt en fristad för alla möjliga hermetiska, alkemiska, ockulta och mystiska spekulationer som ofta saknade samband med det ursprungliga syftet. Vad gäller formen följde de olika rosenkorsorganisationerna tidens anda: informella grupper på 1600-talet, strukturerade para-frimureriska ordnar på 1700- och 1800-talen, och slutligen sällskap öppna mot världen genom moderna kommunikationsmedel på 1900-talet. Liksom frimureriet hade den sin beskärda del av esoteriska äventyrare, excentriker och charlataner.
Relaterade produkter
-
Bröstsmycke PTSS, prinsmurare (Rose-Croix) – Irland – kampanj
-
Prinsmurarförkläde (Rose-Croix) – Irland
Prisintervall: 1,059.00kr till 1,216.08kr 🛒 Den här produkten har flera varianter. De olika alternativen kan väljas på produktsidan -
Prinsmurarhalskedja (Rose-Croix) – Irland
Prisintervall: 1,059.00kr till 1,360.08kr 🛒 Den här produkten har flera varianter. De olika alternativen kan väljas på produktsidan